Дохалкидонские церкви: Коптская и Армянская
На днях в соборе Св.Марка (Александрия) состоялись выборы 118-го Патриарха Коптской Церкви. Им стал епископ Тавадрос (на снимке). Прежний Патриарх, Папа Александрийский Шенуда III, скончался 17 марта этого года. Интронизация нового Патриарха состоится 18 ноября в соборе Св.Марка. Так кто же такие копты? Чем их церковь отличается от других христианских церквей? Известно, что Коптская и Армянская Апостольская — дружественные церкви.
Доказательств тому немало, а самое главное из них — добрососедские, на протяжении веков, отношения армян-григорианцев и коптов-христиан. Еще один штрих к этим отношениям прибавляет искусство выдающегося художника-армянина XVIII в., создателя знаменитых коптских икон и росписей Юханна аль-Армани. Исследованием его жизни и творчества занимается Магда Гюргюс. Предлагаем отрывки из ее книги, опубликованные недавно в журнале “Анив”.
Копты, как принято считать, являются прямыми потомками древних египтян. По одной версии, слово “копт” происходит от греческого “айгюптос” и означает просто “египтянин”. По другой, “копт” имеет арабский корень “кубт” — это искаженное греческое название Египта — Aiguptos, а оно в свою очередь восходит к древнему культовому наименованию Мемфиса… Но сегодня коптами называют только особые группы христианского населения Северной Африки — в основном Египта и Эфиопии.
В 332 году до нашей эры грозный Александр Македонский завоевал Египет и основал Александрию. Через этот порт в страну стали проникать широким потоком греки и македоняне. Александрия в начале нашей эры была одним из главных центров Средиземноморья, местом, где встречались египетская и греческая, римская и еврейская культуры.
Во II веке нашей эры в Египте стало распространяться христианство, центром которого стала Александрия. Основал Коптскую Церковь сам Св.Евангелист Марк. Он прибыл в Африку в 47-48 гг., и в 69 году Св.Марка замучили римляне. Копты считают Св.Марка своим первым патриархом. Часть его мощей хранится в коптском храме в Александрии.
Было очень много преград в распространении религии, гонений. Официальной датой появления Коптской церкви считается 451 год, когда произошел раскол на Халкидонском соборе. На Халкидонском соборе было провозглашено, что Христос есть единый и единственный Сын Божий. Он есть “один и тот же Христос” и “единородный Сын”. Решение Халкидонского собора также не было принято Армянской Церковью.
Христологическое учение монофизитов, в какой-то степени из-за противостояния господству Византии, было отвергнуто большинством египетской иерархии и верующих. Попытки насильственно навязать решения Собора только усилили сопротивление. В конечном итоге возникла особая монофизитская Коптская Церковь со своей литургической и богословской традициями. Монофизиты (от греч. monos, один; и physis, природа) считают, что у Христа была единственная, божественная сущность, отрицая полноту человеческой природы Спасителя. Коптская Церковь относится к восточной, православной ветви христианства, и в этом смысле копты очень близки к традиционному православию. Но различий между православием и египетским христианством немало — и в теологии, и в традициях. Монофизитство отвергало возможность трансформации Логоса в человеке, следовательно отрицало и Спасение. Сначала учение было одобрено Эфесским собором 449 года, а затем осуждено Халкидонским собором (451). Сторонников этого направления именуют монофизитами, хотя они не признают этого термина и называют себя либо православными, либо последователями апостольской церкви, как Армянская Церковь. В мире монофизитов считают представителями “древних восточных” или “дохалкидонских” церквей.
Направление сформировалось в 433 году на Ближнем Востоке, но официально обособилось от остальной части христианства в 451 году, после того как Халкидонский Вселенский собор принял деофизитскую доктрину (учение о двух природах Иисуса Христа) и осудил монофизитство как ересь.
Именно отказ признать догматические определения собора стал причиной выделения Коптской Церкви в качестве отдельной и самостоятельной со своей литургической и богословской традициями. Пока Египет находился в составе Византийской империи, само духовенство и многие верующие подвергались преследованиям как еретики.
Впрочем, существует мнение, что основные противоречия между монофизитством и православием носили скорее не доктринальный, а культурный, этнический, а может быть, и политический характер: в монофизитстве объединились силы, недовольные усилением византийского влияния. Из вселенских соборов монофизиты признают только три: Никейский (325), Константинопольский (381) и Эфесский (431).
Традиции в монофизитских церквах очень близки к православным, отличаясь лишь в отдельных деталях. Дать их общую характеристику трудно, поскольку они заметно варьируются, основные из них: Армянская Апостольская Церковь, Коптская Православная Церковь (в том числе Нубийская и Эфиопская), Сирийская Православная Церковь.
Коптская церковь находится в общении с другими монофизитскими церквами — армянской и сирийской, эфиопской, эритрейской и маланкарской.
Язык коптов является последней ста
дией развития языка древних египтян и был использован Франсуа Шампольоном при расшифровке древнеегипетских иероглифов. Коптские буквы похожи на греческие, из греческого же языка заимствовано много слов.
После страшных гонений на христиан при Диоклетиане, по указу которого христиан, тысячи мужчин и женщин с детьми, после пыток предавали мучительной смерти, в 313 году император Константин Великий объявил себя христианином и издал указ о вероисповедании.
К этому времени христианство в Египте уже получило широкое распространение. Встал вопрос о переводе Библии на язык египтян, которые не знали греческого. Да и египетского иероглифического письма простой народ Египта не знал, так как это требовало специального и длительного обучения. Переводчикам пришлось создать алфавит из 24-х греческих букв и 6 новых знаков для звуков, отсутствовавших в греческом языке. Так, с начала IV века египтяне-христиане, или “копты”, как их позднее стали называть, могли читать Святое Писание.
В 641 году Египет завоевали арабы, и коптский язык был исключен из официального употребления. В 1517 году власть в Египте перешла в руки турок, гонения и притеснения привели к тому, что в XVII веке коптский язык перестал быть разговорным…
До нас дошла коптская литература, в которой большое место занимают рассказы о религиозных мучениках (мартирии) и жизнеописания первых деятелей коптской церкви. Эта литература — важный источник для изучения ранней истории христианства.
Ученые-копты, опасаясь за судьбу коптского языка, издавали грамматические учебники, но и это не помогло. Богослужение в коптской церкви ведется на коптском языке, но молящиеся часто уже не понимают того, что слышат.
Нынешний центр Коптской церкви расположен в Каире. Гигантский собор Св.Марка, древний храм апостолов Петра и Павла, множество служб и зданий.
Коптские церкви убраны просто. Например, в патриаршем соборе Св.Марка в Каире (на снимке), заложенном в 1969 году, к 1900-летию гибели основателя коптской церкви, — беленые, без фресок, стены. Основная часть иконостаса — просто резные деревянные панели, инкрустированные перламутром, и лишь верхний его ряд — собственно иконы. Иногда вывешивают иконы и на стенах храмов, как в знаменитой Подвешенной церкви в Старом Каире. Фрески встречаются лишь изредка. Иконопись особая. Фигуры людей изображаются плоскими, пропорции не соблюдаются, детали не прописываются, как на рисунках детей.
Пожалуй, самое существенное внутреннее отличие — в большинстве храмов есть скамейки. Нетрадиционную форму имеют и кресты — они ориентированы в двух направлениях, так что с какой стороны ни посмотри — виден Крест.
При входе в храм копты снимают обувь. Молятся семь раз в сутки, обратясь на восток, обязательно в головных уборах. Постятся большую часть года. В году семь великих и пять малых праздников, а постов — пять. Но в целом коптские храмы похожи на православные храмы, особенно внутри — алтарь, ориентированный на восток, иконостас, росписи, свечи, утварь.
В старых церквах немногочисленные иконы помещаются иногда наверху алтарной резной перегородки, заменяющей иконостас и иногда совершенно лишенной икон. Из старинных храмов особенно примечательны церкви Старого Каира, например Аль-Моаллака (VI в.), Св.Сергия, мученика Меркурия.
Мужчины в храме отделены от женщин перегородкой; жертвенника в алтаре нет; раки с мощами иногда помещаются на клиросах.
Сейчас копты составляют до 10% населения Египта. Точных данных не существует. По некоторым сведениям, в Египте коптов насчитывается от 8 до 12 млн. Численность диаспоры приблизительно оценивается в 2 млн.
ЮХАННА АЛЬ-АРМАНИ — АРМЯНИН, РИСОВАВШИЙ ИКОНЫ КОПТОВ
…Армянская община имела давние корни в Каире и настолько хорошо интегрировалась в египетское общество, что один из ее членов стал ведущим автором коптских икон. Юханна аль-Армани прославился как ведущий иконописец Египта. По сей день верующие и многочисленные туристы восхищаются его иконами.
В каком-то смысле Юханна был обычным человеком, который своим трудом добился определенного статуса. Он не стал по-настоящему богатым, однако, как многие другие ремесленники (живопись в то время считалась ремеслом) из Каира и прочих городов Османской империи, видимо, жил в сравнительном комфорте. Юханна аль-Армани не оставил никаких личных бумаг о себе, своей семье или об обстоятельствах, при которых он создавал свои творения.
Уцелевшие исторические документы показывают, что семья Юханны аль-Армани обосновалась в Египте в конце XVII или начале XVIII века. Вероятно, отец Юханны, Артин Карабед, прибыл в Египет с двумя сыновьями: Юханной и его братом Салибом, который в некоторых источниках упоминается как Хачатур.
Социальная сеть Юханны также связывала его с богатейшими и влиятельнейшими членами армянской общины Египта. И он, и его старший сын Артин сами принадлежали к верхнему слою армянской общины: каждый из них жил в большом доме со всеми удобствами. Юханна был достаточно богат, чтобы держать слуг для своего дома. Он поддерживал очень хорошие отношения с такими важными лицами из армянской общины, как ювелир Муаллим Азар ибн Булус, а также Муаллим Ашик Силан ибн Гюргюс и Муаллим Давуд аль-Хардаджи.
Юханна либо вырос в Египте, либо переехал туда незадолго до 1740 года. Очень мало известно о ранней карьере и учебе Юханны — каким ремеслом он занимался, прежде чем добиться успеха в качестве иконописца. Самая ранняя из его датированных икон относится к 1742 году. Во многих документах Юханну называют “аль-нагаш”, позднее — “аль-рассам”, и только однажды он назвал себя в надписи “аль-мусаввир”, то есть иконописцем. Надпись в святилище церкви Мар Гюргюс монастыря Мар Мина в Старом Каире гласит: “Это работа смиренного Ханна аль-Армани аль-Кудси аль Мусаввир (“Ханна, армянин-иконописец из Иерусалима”). Три названия его профессии: “нагаш”, “рассам”, “мусаввир” означают связанные между собой, но отличающиеся друг от друга художественные ремесла в османском Египте. Очевидно, что Юханна имел навыки многих ремесел и прогрессировал от одного к другому.
В различных записях Юханна именуется по-разному. Иногда “аль-Армани”, то есть “армянин”, в другом случае “аль-Кудси”, то есть “иерусалимец”. Иногда эпитет “аль-Кудси” добавлялся к его собственному имени, в других случаях — к имени отца. Он подписывался или как Ханна Армянин (Ханна аль-Армани), или как Ханна Армянин Иерусалимец (Ханна аль-Армани аль-Кудси). И только однажды он подписался именем Юханна, сын Карапета, Армянин Иерусалимец.
Важной фигурой в жизни Юханны аль-Армани был копт Ибрагим аль-Насих. Он умер в июне 1785 года, оставив после себя большое число икон и рукописей в египетских церквях и монастырях. Юханна и Ибрагим не только работали в одной области, они были также коллегами и партнерами. С 1742 по 1755 годы они вдвоем работали над многими творениями.
Наиболее известными совместными работами Ибрагима и Юханны считаются работы из церкви Абу Сайфайн. Хотя Юханна и Ибрагим не подписали совместно большую часть икон в церкви, исследования подтверждают, что они созданы Юханной и Ибрагимом при помощи многих помощников различной компетенции. Последняя известная совместная работа Юханны аль-Армани и Ибрагима аль-Насиха датируется 1755 годом.
Большинство уцелевших работ Юханны находится в коптских церквях и монастырях. Иконы, как правило, заказывались напрямую “назиром”, управляющим церкви. Такой заказ обычно касался сразу нескольких икон, которые Юханна писал одновременно.
Крупный, с множеством церквей, монастырь Мар Мина в Фумм аль-Халидж (Старый Каир) содержит ряд работ Юханны. Кроме икон, это две расписанные полукруглые ниши “шаргийя”: одна на восточной стене алтаря главной церкви, другая — на восточной стене алтаря церкви Мар Гюргюс. В 1772 году была создана серия из десяти икон для главной церкви. Все они представляют собой поясные портреты, выполнены в одном стиле, имеют один размер и одну цветовую схему. Юханна также изобразил историю жизни Христа — от Рождества до Воскресения — в серии из двенадцати икон, выполненных для той же церкви в 1781 году. Здесь же, в главной церкви, можно видеть совершенно другой вид творчества Юханны — настенные росписи в нише восточной стены алтаря — в тройной рамке друг под другом расположены три фрески, выполненные в разные периоды. В церкви Мар Гюргюс Юханна полностью расписал алтарь и нишу. В подписи он впервые называет себя “иконописцем”.
Церковь Абу Сайфан — одна из важнейших церквей Каира, первая резиденция патриарха коптов после его переезда из Александрии в X веке. Эта церковь важна для оценки творчества Юханны аль-Армани, поскольку содержит самое крупное собрание икон, написанных им в одиночку или в сотрудничестве с Ибрагимом аль-Насихом. Всего их насчитывается 98 штук, и они отражают все основные этапы его творчества.
На сегодняшний день иконы Юханны аль-Армани можно видеть в десяти церквях и монастырях Египта — 115 из них подписаны, 176 других, в том числе 9 икон из Коптского музея в Каире, ученые также относят к его работам. 33 ранние работы подписаны совместно Юханной и Ибрагимом аль-Назихом и 8 других, по мнению ученых, можно добавить к этому числу. Интересно отметить, что частные лица тоже заказывали Юханне иконы. Такой человек мог потом передать икону в дар определенной церкви, часто это обстоятельство указано на самой иконе. Принято считать, что мастера того времени начинали работать только при появлении заказа.
Но Юханна держал ряд икон в своей мастерской, это свидетельствует о его уверенности в том, что они найдут покупателя. В документах о наследстве Юханны упоминаются девять икон, оцененных в пятнадцать риалов. Иконы из частных коптских домов не сохранились. Есть только одна икона из Подвешенной церкви Св.Богородицы, где можно прочесть следующие слова: “Написана для дома аль-муаллима Гюргюса, сына покойного муаллима Михаила аль-Файдави смиренным Ханной аль-Армани” К несчастью, у нас мало информации об армянской общине Египта в османский период. То немногое, что написано об армянах Египта, сфокусировано на эпохе Фатимидов (XII и XIII вв.). Затем, перепрыгнув Средневековье, изучают общину XIX века. Историки считают, что об армянской общине Египта периода Эйюбидов и Мамлюков не сохранилось источников из-за понижения ее статуса после падения Фатимидов, разрушения армянских церквей и упразднения епархии. Так как численность общины сократилась, осталось меньше следов, и основная их часть исчезла. Некоторые эпизоды указывают на религиозный аспект армянских поселений в Египте. Упоминается армянский монах, который поселился в одном из коптских монастырей Вади аль-Натрун. В 1082 году армянский католикос Григор II прибыл в Каир, где встретился с коптским патриархом. Они обменялись символами общей веры, что означало признание двумя церквами общего вероучения. В 1088 году армянский патриарх официально освятил армянскую церковь в Египте. Одновременно в аль-Бухайре (Вади аль-Натрун) был основан армянский монастырь, который продолжал функционировать до XIV века. При скудости архивных источников армянская община, жившая в Египте между XI и XIV веками, оставила нам замечательные образцы религиозного искусства. Среди картин, найденных недавно в Дайр аль-Сурьян (Вади аль-Натрун), есть икона Григория Просветителя. В Дайр аль-Абьяд в Сухаге (Верхний Египет) сохранились настенные изображения, датированные 1124-1125 годами — они выполнены армянским художником и украшены надписью на армянском языке. Источники упоминают о великом визире Тадж аль-Дауле Бахраме аль-Армани (Вахраме из рода Пахлавуни), который стал здесь монахом в 1137 году. Коптский Синаксарий включает в себя житие армянской святой мученицы Марии Армянки (Мария аль-Арманийа), жившей в Египте в XIII веке.
Важным фактором в отношениях между коптами и армянами стала организация немусульманских общин в османском государстве. В османской системе “миллетов” армяне, сирийцы, яковиты, копты и эфиопы теоретически находились под юрисдикцией армянского патриарха в Стамбуле. Иерархические отношения между главами Армянской и Коптской Церквей были в большей части административными, не затрагивающими повседневную жизнь и практику. Копты продолжали управлять своими внутренними делами так же, как они это делали в мамлюкский период.